Крэчун и Новый год в Молдавии – древнейшие праздники, символы и смыслы

Приспособившись к праздникам церковного календаря, получая при этом новое название, древнейшие обычаи продолжают существовать и сегодня. Это относится и к древнему народному празднику, посвященному солнцевороту и превратившемуся в христианский под названием Рождества Христова (наштеря домнулуй; наштеря луй Исус).

Этот народный праздник запечатлен в том числе в фольклорных произведениях, среди которых популярный урэтурэ или хэйтурэ, известный также под названием плугушор.

Румынский исследователь Бэешу пришел к выводу о тождестве этого фольклорного произведения с античной аграрной поэзией Гесиода, Гомера, Горация, Вергилия. Говоря о древности этого новогоднего обычая, он считал его гето-дакийское происхождение бесспорным, ссылаясь на мнение музыковеда Р. Гиркояшиу о том, что известный в Фессалии танец карпеа (V–VI вв. до н.э.), описанный Ксенофонтом в книге Анабасис, генетически связан с ним.

Земледельческие календари, как считают некоторые исследователи, существовали еще в Трипольской культуре, то есть в VI-III тысячелетиях до н.э. Уже в те времена сформировались представления о смене календарных циклов и, не исключено, появились праздники.

Известно, что как минимум в первом тысячелетии до н.э. на территории старой Дакии использовались огромные санктуары-календари. Как сообщает молдавский этнограф Ю. Попович, эти оригинальные календари делили год на 360 дней и 12 месяцев, которые, в свою очередь, включали по 5 периодов из 6 дней каждый.

Римляне до введения январского календаря новый год начинали в марте – этот весенний месяц был посвящен богу Марсу – покровителю земледелия и скотоводства, богу весны и оплодотворения. Впоследствии в классическую эпоху Марс стал считаться богом войны.

Как у римлян, так и у славян в древности новый год начинался весной. О весеннем начале нового года, связанного с периодом пробуждения природы и началом полевых работ, свидетельствуют многочисленные новогодние обряды, непосредственно связанные с этим периодом.

Один из сохранившихся в Молдавии аграрных обрядов и культов – это почитание быка. Известно, что в трипольской зоопластике преобладают фигурки быков. Специалисты давно указывали на культовую принадлежность фигурок, подчеркивая в этом ведущую роль быка, олицетворяющего творческие силы природы. Статуэтки животных, подобно женским изображениям, имели прямое отношение к культу плодородия. Образ быка в Триполье также связывают с культом богини плодородия и рассматривают статуэтки животных как культовое изображение, посвященное ей.

Этот культ весьма практический, о чем свидетельствуют многочисленные пиктографические росписи трипольской керамики, сохранившиеся до наших дней. Большой интерес представляет сосуд, найденный из Тыргу-Окна-Подий, где в центральном поясе пиктограммы неба и воздушного пространства изображен один единственный знак: бычья голова с необыкновенным кругом между рогами. В круге же крест – фигура, образованная четырьмя лучами.

Число четыре у многих народов, в том числе у молдаван, считалось магическим: понятие о четырех стихиях, четырех временах года, четырех сторонах света. Два последних значения тесно связывали число четыре с культом Солнца.

Археологам хорошо известен найденный в Бильче Злоте относящийся к Трипольской культуре амулет, где на костяной пластине в форме головы быка изображена женщина с поднятыми руками, в позе Оранты. Историк Б. Л. Богаевский (30-е годы XIX века) видел в ней Зевса, похищающего Европу, а также миф о Минотавре и Пасифее.

Поскольку тело изображенной на кости женщины состоит из нескольких треугольников, а нижняя часть похожа на ромб, несомненно, как считает Ю. Повпович, что в целом это обозначает символ Матери-земли. Солнце изображено в виде рогов быка, к которым привязана веревка качелей.

Крайне интересно сочетание здесь еще одного символа, выступающего как единство: женщина качается на веревке качелей. В разных культурах древнего мира существует поразительное сходство мотива качелей. Вероятно, это не просто украшение, а магический символ, предположительно, плодородия.

В классической Греции, в частности, в Афинах, во время ежегодных весенних праздников Диониса – Антестерий – существовал обычай айора. Его участники в такт песни Алетис раскачивали женские статуэтки. Сохранилось несколько расписных ваз с изображением женщины на качелях. На одной из них (V век до н.э.) вместе с качающейся женщиной изображен сатир и след надписи Але(тис) – это свидетельствует о дионисическом характере обряда.

Аналогичные обряды сохранились до недавнего времени у восточнороманских народов и их соседей. В Молдавии, например, в различные весенние праздники (Пасха, Троица, русалий и т.д.) парни раскачивали своих девушек на специальных качелях в центре селения. По объяснению крестьян, "это обеспечивает высокий урожай зерновых".

Таким образом, на определенной стадии развития религиозных представлений о быке обряды почитания его в более поздние эпохи в основном стали проводиться на Новый год там, где в наибольшей полноте сохранилась магия плодородия.

Давно установлено, что почти все народы северного полушария с незапамятных времен праздновали рождение своих божеств в последние дни декабря. Согласно мифам, Дионис был рожден девственницей Семелой 25 декабря. Каждые четыре года в этот день обычно начинались торжества по образцу празднеств, проводимых в честь Зевса на Олимпе и Посейдона на Коринфе. Египетский бог Гор, сын Исиды и Озириса, был якобы зачат в марте и родился в конце декабря.

Известно, что в Александрии в ночь с 24 на 25 декабря в ходе торжественной процессии проносили прообраз "христианской мадонны" – статую "девы с младенцем" – лунно-солнечную группу – Исиду-Гора. Зороастрийский спаситель Саошьяант появился на свет зимой в горах Персии, рожденный девственницей. Древнейшие предания, существовавшие за пять столетий до появления христианства, рассказывают о чудесном рождении Будды девственницей 25 декабря. Рождение Митры, этой ипостаси Солнца, также отмечалось 25 декабря. В римском календаре этот день назывался Notalis invicti – рождество непобедимого. С теми же днями связано рождение Фрейра, сына Одина и Фригги, а также славянского бога Коляды. Такие же параллели встречаются в мифологии других народов, в том числе Америки.

Очевидно, декабрьская дата рождения божеств установилась под влиянием праздника зимнего солнцестояния, проводившегося, как правило, 25 декабря и знаменующего начало нового цикла, связанного с началом постепенного укорачивания ночи и как бы возрождением Солнца.

Так, у разных народов результатом тысячелетних наблюдений явились мифы о рождении солнца, которые христиане IV века отождествляли с мифом о рождении Христа. Император Константин и его теологи, поставив христианскую церковь в начале IV века на службу империи, быстро приспособили к новому культу древнюю солнечную символику.

Став при Константине в IV веке государственной религией, христианство приспособило этот праздник к своим целям, переработав и переняв отдельные его черты. Праздник "рождения спасителя" был перенесен христианством с 6 января на дни зимнего солнцеворота, чтобы привести в полное соответствие с древним Natalis solis invicti (рождество непобедимого Солнца).

Сын императора Константина — Констанций одним из первых своих декретов повелел закрыть языческие храмы и запретил жертвоприношения языческим богам. На месте языческих возникали теперь христианские храмы. Уже к концу IV века христианская церковь отмечала рождество Иисуса Христа 25 декабря почти повсеместно. И с тех пор эта дата закрепилась за христианским праздником Рождества. Так происходил процесс наслоения христианства и замещения им смыслов и символики зимнего праздника солнцеворота в том числе.

В этой связи обратим внимание на особенности возникновения и развития праздника Крэчун у восточнороманских народов после принятия ими христианства и на сходство праздников Рождества и Нового года.

В Молдавии праздник зимнего солнцеворота известен под названием Крэчун. Это имя, вероятно, было заимствованно у соседей-славян, у которых один из богов Карачун был способен вызывать плодородие и урожай земли в предстоящем солнечном году. В нем люди как бы видели спасение от зимнего мрака. С другой стороны, этот праздник объединял культ умерших и предков.

Этот праздник в Молдавии включал ритуал почитания земного наместника небесного светила – огня. Обрядовые действия с огнем на празднике Крэчун содержали представления о его магической силе и безграничной возможности воздействия на плодородие, болезни, на злых духов и даже любовь.

Таким образом, главная особенность праздника Крэчун состоит в почитании Солнца, его земного наместника огня и умерших родителей. В этом заключается отличие праздника Крэчун от Нового года, обряды которого приурочены к весеннему пробуждению природы и началу работ крестьян. Однако эти обряды взаимосвязаны, составляя единый цикл новогодних праздников.